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很多焦虑都是我们自找的（第1页）

很多焦虑都是我们自找的

常言道：“世上本无事，庸人自扰之。”事实上，很多焦虑真的都是我们自找的，如果说我们想要从焦虑的牢笼中解脱出来，当下要做的就是放下心中杂念，别让外物的悲喜侵扰自己。其实有的时候，我们真的很愚蠢，我们四处寻找解脱烦恼的秘诀，却不知，这将带来更多的烦恼。许多烦恼和焦虑缘于外物，却是发自内心，如果心灵没有受到束缚，外界再多的侵扰都无法动摇我们静谧的心灵。反之，如果内心波澜起伏，汲汲于功利，汲汲于悲喜，那么即便是再安逸的环境，都无法止息我们心灵上的躁动。佛语有云：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”是啊，尘埃从哪儿来？尘埃就从心中来！人世间一切的杂念与烦忧，其实都是心乱所生，如果我们能够让心恢复平静，带着牧童牛背吹笛、老翁临渊钓鱼的心绪去看待生活，而不去自寻烦忧，那么，焦虑自当远离。

有这样一段禅师与信徒的对话，我们看看能否从中感悟到什么。

话说有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家花园中采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，来世当得庄严相貌的福报。”

信徒非常欢喜地回答道：“这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。我这样一个家庭主妇，如何在喧嚣的城市中保持一颗清净的心呢？”

无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”

信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截。因为花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后，水分就不易被吸收，就容易凋谢！”

无德禅师道：“保持一颗清净的心，其道理也是一样。我们生活的环境就像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改正陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”

信徒听后，欢喜地作礼，并且感激地说：“谢谢禅师，希望以后有机会过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”

无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”

是啊，只要心静，热闹场中亦可作道场！我们总觉世界喧嚣，因而妄生烦恼，不得安宁。但事实上，只要我们能够丢下妄愿、抛开杂念，哪里不可宁静呢？相反，如果妄念不除，即使我们住在深山古刹，一样无法求得片刻平静。就像佛教慧能法师所说的那样，不是风动、不是幡动，是人心动。心才是无法宁静的本源。解决生活乃至生命的苦恼，并不在苦恼的本身，而是要有一个开阔的心灵世界。我们只有止息心的纷扰，才不会被外在的苦恼所困扼，因此要解脱烦恼，就在于自我意念的清净。

只要我们能够放下对尘世中各种意识的执着，便可得到一个净土世界。相反，你若是一意执着于悲伤，那么你所踏入的便是悲伤世界，当你放下心中悲伤念头时，才能够从中解脱出来。

三国传奇人物诸葛亮在54岁时写下了《诫子书》，他在书中告诫自己8岁的儿子诸葛瞻：“夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。”在诸葛亮看来，心不静则必然理不清，理不清则必然事不明，人一旦心乱，就会失去理智，陷入迷茫。相反，人心若能进入“静”的境界，就会豁然开朗，人生便多了一些祥和，少了一些纷争；多了一些福事，少了一些灾祸。

是的，外在的纠葛太多，我们的心就无法安宁，更无法净化。我们对外在无限制地索取，常常是以支付心灵的尊严为代价的。我们应该走出心门，看看屋外的松林，听听松涛的呼唤，眺望远处的大海以及迎风的帆船，我们的心中会有对生命新的转移与看待。

其实只要我们的心灵清静了，世界也就随之清明了。我们做人，首先就要静心，让内心的那些诸如烦恼、、忧愁、痛苦等无形的纷扰止息下来，否则一不留神它们便可能发霉、腐烂，我们的心灵世界也就岌岌可危了。，，